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2025年08月18日
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果寧法師，字戒凈，禮從上圣下輝大和尚學(xué)佛，在廈門(mén)南普陀寺剃度出家，于上學(xué)下誠(chéng)大和尚處受比丘大戒。現(xiàn)任廈門(mén)中華傳統(tǒng)文化研究會(huì)副會(huì)長(zhǎng)，香港普緣蓮社主持，上海交通大學(xué)、廈門(mén)大學(xué)兼職教授。
走過(guò)無(wú)住門(mén)，我們進(jìn)入的第二個(gè)心靈之，叫做空門(mén)。
幾乎每個(gè)人都知道空門(mén)的概念，在書(shū)中或者影視作品中，一個(gè)人灰心失望的時(shí)候，被情感所傷或者事業(yè)失敗的時(shí)候，往往會(huì)看破紅塵，遁入空門(mén)。因此，空門(mén)給人的印象往往是一種消極避世的逃避。事實(shí)上，佛教中所講的空門(mén)，叫做“空而不空”。
歷史上，文學(xué)家蘇東坡是個(gè)喜愛(ài)參禪之人，經(jīng)常和朋友佛印禪師討論佛法。一次，身居官位的蘇東坡前去聽(tīng)佛印禪師講佛法，可當(dāng)他到達(dá)的時(shí)候，屋中座無(wú)虛席。于是佛印禪師問(wèn)： “你來(lái)聽(tīng)法，沒(méi)有座位，你要坐在哪里?”
蘇東坡明白佛印禪師正與自己講禪語(yǔ)，于是說(shuō)： “我有座位，我可以坐和尚的四大之身。”
佛印笑了：“東坡居士，如果你能回答我的問(wèn)題，我就讓你坐我的這個(gè)四大之身，如果你回答不了，那么就請(qǐng)你把官帶留下。”
蘇東坡表示同意。于是佛印禪師說(shuō)：“佛門(mén)講身為四大，四大皆空時(shí)，你坐哪里?”
蘇東坡無(wú)話(huà)可說(shuō)。于是，他的腰帶至今還留在鎮(zhèn)江的金山寺內(nèi)。
正如我們所熟知的，佛教中，有“四大”的說(shuō)法，但很少有人知道“四大”的含義。事實(shí)上，佛門(mén)中所稱(chēng)的四大，指人身體的組合。第一大，稱(chēng)為地大，是我們身體中堅(jiān)硬的部分，包括骨骼、頭發(fā)、肌肉、指甲等；第二大，稱(chēng)為水大，是我們身體中的血液、分泌物、細(xì)胞與細(xì)胞之間的水分等；第三大，稱(chēng)為火大，是我們身體的溫度；第四大，稱(chēng)為風(fēng)大，是我們的呼吸。四大和合組成一個(gè)人，一旦分開(kāi)，人體也就消亡了，一切歸于空。
廣而闊之，地、水、火、風(fēng)、空這五大元素組成了世界的萬(wàn)物。山河大地、日月星辰、花草樹(shù)木，無(wú)一不是由地、水、火、風(fēng)組成的。地球表面，大部分被水覆蓋，而我們所能感覺(jué)到的溫度的變化，便可以稱(chēng)之為火。火使空氣產(chǎn)生流動(dòng)和變化，這樣就形成了風(fēng)。與此相對(duì)，地的下面是地下水，水之下是火，火之下是風(fēng)。在佛教的世界觀中，正是因?yàn)榈厍蛑行氖强盏模女a(chǎn)生可以導(dǎo)致火山噴發(fā)的地下火和將火吹出來(lái)的風(fēng)。由此可見(jiàn)，從地心到宇宙，地、水、火、風(fēng)、空組成了萬(wàn)物。而在佛教中，這一切都是因緣所生，最終也都會(huì)歸于空。
同樣，萬(wàn)物都有佛教中稱(chēng)為“生住異滅”的規(guī)律。植物出生而存在，到了秋天慢慢變化，冬天死亡。人也有生老病死的自然規(guī)律，從生到老病而死，生住異滅。即使礦物也有成住壞空的規(guī)律，有形成的階段，也有因年代久遠(yuǎn)而被外物或自身所損耗消減，最后完全消失，歸于空無(wú)。
歷史上的金代禪師酷愛(ài)蘭花，因此庭院里栽種了幾百盆品種各異的蘭花，閑暇時(shí)他便悉心照料它們。
一天，金代禪師有事外出，一個(gè)弟子給蘭花澆水時(shí)，不慎將擺放蘭花的架子絆倒，整架的蘭花都打翻在地，一片狼藉。這個(gè)弟子知道禪師愛(ài)蘭如命，心中異常惶恐。等禪師回來(lái)時(shí)。弟子便去認(rèn)錯(cuò)，甘愿接受禪師的任何處罰。
金代禪師并不生氣，反而心平氣和地安慰弟子：“我喜愛(ài)蘭花，因?yàn)榭梢杂孟慊ü┓穑瑫r(shí)也能美化寺院環(huán)境。但我喜愛(ài)蘭花可不是為了生氣。世上萬(wàn)物無(wú)常，不可執(zhí)著于自己心愛(ài)的事物難以割舍啊!”
有無(wú)相生，陰陽(yáng)互轉(zhuǎn)，是這個(gè)宇宙發(fā)展的基本規(guī)律。有來(lái)自于無(wú)，無(wú)中生出有，有又歸于無(wú)，這就是佛教的空觀。一切都是因緣所生法，當(dāng)體皆空，了不可得。正因如此，我們身邊的事物，我們所擁有的一切，包括我們自身，都沒(méi)有不變的存在，總有一天都會(huì)歸于空，終究塵歸塵，土歸土。我們無(wú)法留住手中的水，又怎能抓住無(wú)常?任何東西都無(wú)法保留、無(wú)法長(zhǎng)久，終究會(huì)消失。因此，走過(guò)空門(mén)，我們就需要明白，既然四大皆空，我們就不必對(duì)身邊事物和我們自己太過(guò)執(zhí)著，對(duì)自心內(nèi)外的一切抱著享有而不是占有的心態(tài)，這也就是“四大皆空”，不可執(zhí)著的概念。
